8 那些被耶稣"复活"的人在117年后仍然活着

西代的腓力引用帕皮亚的话说：

关于那些被基督从死里复活的人，[他讲述]他们活到了哈德良时代。

根据马可福音，被耶稣从死里复活的睚鲁的女儿当时十二岁。(5:42)假设耶稣在公元30年行了这个神迹，这女孩将活到99岁以上。其他成年人如拉撒路(约翰福音11)和拿因的年轻人(路加福音7)在哈德良于117年成为皇帝时都将超过一百岁。虽然不接受任何人真的从死里复活，但这段文字谈到的是被耶稣更近期接触过的人，无论如何解释。这表明这些故事的起源或来源比公元30年要晚得多。

9 阿弗拉哈特："从新约赐下的时候，旧约就被废除了"

叙利亚基督教修道士阿弗拉哈特（约公元280年-约345年）说：

因为律法的用途已被我们生命赐予者的到来所废除，祂献上自己代替律法中的祭物，祂如同羔羊被牵到宰杀之地，代替赎罪的羔羊，祂为我们被杀（如同）肥牛，使我们不必再献上牲畜的后代。祂来了，被举起在十字架上；不再要求我们献祭和供物；祂用自己的血代替所有人，使我们不再需要动物的血；祂进入了非人手所造的圣所，成为了圣地的祭司和执事。因为从祂来的时候起，祂就废除了律法的遵守，从他们捆绑祂的时候起，节期对他们就被锁链捆绑；因为他们想要审判那无辜者，祂就从他们那里夺去了审判官；因为他们拒绝祂的国，祂就从他们那里夺去了国度，……，律法中的行为已经衰老，过时，适合被毁灭，因为从新约赐下的时候，旧约就被废除了。

在另一处，阿弗拉哈特说："但但以理证实，当基督来到并被杀时，耶路撒冷将被毁灭。"摩西律法下的祭祀一直持续到公元70年，因此耶稣"来到"是在公元70年，也就是耶路撒冷被毁灭的同一年

10 罗马的克莱门特和保罗

据信写给科林斯人的书信是由罗马的克莱门特所写，约公元97年。这位主教可能就是保罗在腓立比书中提到的克莱门特(4:3)。教会历史学家优西比乌认为如此，并将此书信的作者与这位主教和保罗的同工等同起来。克莱门特解释说，信件的写作因罗马发生的一些"突然连续的灾难性事件"而延迟。他可能指的是在多米田统治下的迫害。(见第14项)克莱门特说保罗和彼得是"我们这一代人"。克莱门特说保罗最近被"长官们"处决。优西比乌说：

他[克莱门特]曾见过并与蒙福的使徒们交谈过，他们的讲道仍在他耳边回响，他们的传统仍在他眼前。他并非唯一如此的人，因为许多曾受使徒教导的人仍然在世。

如果这封信是真实的，而优西比乌认为确实如此，那么克莱门特和保罗是同一代人。事实上，他们彼此相识，并且都活跃在犹太战争后的一世纪末。

11 来自杰罗姆的证据

杰罗姆暗示保罗在犹太战争之后仍然活跃。在他的《杰出人物传》中，他断言：

保罗，之前称为扫罗，是十二使徒之外的一名使徒，出自便雅悯支派和犹太的吉斯卡利斯城。当这座城被罗马人攻占时，他和父母迁往基利家的大数。

再次在他的《腓利门书注释》中，杰罗姆说：

他们说使徒保罗的父母来自犹太的吉斯卡利地区；当整个省份被罗马人之手荒废，犹太人被分散到世界各地时，他们移居到基利家的大数城。作为年轻人，他随从了父母的处境。因此他关于自己的见证可以得到证实，"他们是希伯来人吗？我也是…"(这出自哥林多后书11:22)

吉斯卡利斯或吉斯卡拉是在战争中期被罗马人占领的。它是加利利最后一个被攻占的城镇。(《犹太战争》，第4卷第2章第1节)从这一时期的历史中可以清楚看出，只有一个时间和一个事件符合这些段落。(请注意，杰罗姆提出的场景与我们在使徒行传中发现的情况不符。在使徒行传中，保罗首次出现是作为一个年轻人见证司提反被石头打死。正统学者将这一事件定为约公元34年。)

12 杰罗姆的更多证据

杰罗姆在第46封信中说：

圣殿的幔子已被撕裂 [马太福音27:51]；一支军队已包围耶路撒冷，它已被主的血所染。因此，现在，它的守护天使已离弃它，基督的恩典已被收回。犹太作家约瑟夫自己断言，在主被钉十字架时，从圣殿中传出天上权能的声音，说：我们从这里离开。

但圣地在公元70年被遗弃。[《犹太战争》，第6卷第5章第3节] 因此，根据杰罗姆的说法，主被钉十字架是在公元70年。

13 保罗提到的异端

保罗提到的异端，根据教会历史学家的说法，是在公元一世纪末或二世纪初发明的。

爱任纽（约130年 - 约200年）说：

他们[异端巴西里德和萨图尼努斯]还宣称，婚姻和生育来自撒旦。许多属于他学派的人也禁食动物食品，并通过这种伪装的节制吸引众多人。

保罗在给提摩太的信中提到了相同的异端。

他们禁止婚姻并要求禁食食物，这些食物是神创造的，要让那些信而明白真理的人怀着感恩领受。(提摩太前书4:3)

克林妥派相信耶稣被钉十字架并被埋葬，但尚未复活。有些人相信死人永远不会复活。保罗在他的时代驳斥了这些存在于哥林多的教义。(哥林多前书15:12-34)

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯说：

这个人 [Cerinthus] 就是在使徒时代制造麻烦的人之一，当时雅各写信给安提阿，说：“我们知道有几个人从我们这里出去，到你们这里来，用言语搅扰你们，其实我们并没有吩咐他们这样行。”（使徒行传 15:24）

Tertullian承认异端在保罗时代就已经存在。

除此之外，我还要审视这些教义本身，它们在使徒时代就已存在，并被这些使徒揭露和谴责。

如果这些异端在公元40至50年就存在，为什么没有来自一世纪中期与这些异端相关的文件，无论是辩护性的还是论战性的？异端与正统版本的基督教同时出现的可能性要大得多，而不是晚了40年。

14 基督徒的第一次迫害

对基督徒的第一次普遍迫害似乎发生在多米田统治时期（81-96年）。（所谓尼禄时期的第一次迫害是伪造的。）

在Suetonius中，

多米田的代理人以特别缺乏怜悯的方式收集犹太人的税款[犹太人人头税]；不仅对那些为了避税而隐瞒犹太血统的人采取法律程序，还针对那些生活如犹太人但不公开信奉犹太教的人。

从西代的腓力那里，我们得知：

韦斯帕先的儿子多米田，对罗马政府官员表现出许多邪恶的[品质/行为]，是第二个[原文如此]对基督徒进行迫害的人。

教会历史学家奥罗西乌斯（约375年-约418年）宣称：

十五年间，这位统治者经历了各种程度的邪恶。最终，他[多米田]竟敢发布法令，进行普遍而最残酷的迫害，以根除当时已在全世界非常牢固确立的基督教会。

在优西比乌斯的著作中，我们读到：

他[多米田]实际上是第二个[原文如此]煽动对我们迫害的人，尽管他的父亲韦斯帕先没有采取任何对我们不利的行动。

韦斯帕先和提图斯没有迫害基督徒的原因可能是因为在那时（公元69至81年间）信徒数量不够多，无法引起帝国的注意，或者他们可能对犹太人和那些普遍倾向于犹太人的人的困境感到同情。然而，很可能最初有来自犹太人和异教徒的地方性反对。如果只涉及犹太人，这些事务可能被罗马当局视为"关于文字、名称和你们自己律法的问题"而驳回。（使徒行传18:15）罗马人只有在公共秩序受到威胁时才会介入。使徒行传中记录了各种事件，可能基于实际发生的事件。（例如使徒行传17:1-9）

类比地，摩门经于1830年出版，对摩门教徒的地方迫害几乎立即开始。迫害者"由各种宗教派别组成，但主要是坎贝尔派、卫理公会和浸信会"。这些事件没有逃过媒体和公众的注意。同样地，我们可以正确推测，如果基督徒在公元30年至70年间存在，正统犹太人对他们存在的反应会被约瑟夫和其他犹太历史学家记录下来。

保罗记录了70年代后期的迫害，这可能是地方性的，而非由皇帝发起的。

我们四面受压，却不被压碎；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。（哥林多后书4:8-9，可能写于公元78年）

事实上，我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受逼迫，以后果然应验了，你们也知道。（帖撒罗尼迦前书3:4，可能写于公元79年初）

在保罗事业生涯的后期，他在罗马受审。（提摩太后书4:16，腓立比书1:12-14，4:22）一切都指向这发生在多米田统治下。当多米田在公元96年被谋杀后，元老院下令销毁了他所有行为的记录，这可能解释了为什么我们没有更多关于这一时期基督徒受迫害的信息。

15 但以理书，特土良和"领袖"的到来

关于旧约但以理书，舒勒说：

从一开始信仰的以色列人对这本书的高度评价，最好的证明就是它一直保持在正典中的位置。

在第一世纪，犹太人和基督徒都引用和参考但以理书，认为它预言了即将到来的末世。对我们而言，在一个有些晦涩的预言中的相关段落是：

六十二个七之后，那受膏者将被剪除，一无所有，那将要来的王子的军队将毁灭这城和圣所。(但以理书9:26)

早期基督教作家特土良（约155年-约240年）在反对犹太人、论证基督的到来是过去事件时说，"领袖"与城市一同被毁灭。大家都同意城市已被毁灭。他说：

因此，必须查究所预言的基督未来诞生、受难以及耶路撒冷城被灭绝的时间，即其被摧毁。因为但以理说，"圣城和圣所与那位即将到来的领袖一起被灭绝，塔尖被彻底摧毁。"

他在另一处也说：

因为圣经这样说，"这城和圣所与领袖同时被灭绝，"——无疑是那位将从"伯利恒"和"犹大"支派出来的领袖。因此，再次表明，"这城必须同时被灭绝"在其"领袖"必须在其中受难的时候，（如）通过先知的经文（所预言的）。

尽管特土良以一种自相矛盾的方式继续为基督诞生的正统年代学辩护，但可以看出，一世纪的观察者会很自然地将圣所（即圣殿）的毁灭与受膏者（即基督）的死亡联系起来。从但以理预言的角度来看，没有理由将耶稣的死亡追溯到更早日期。

16 新统治者：韦斯帕先还是基督？

在尼禄统治末期，一个谣言在帝国各地广泛流传，说一位新领袖将在东方崛起。（见第49项弥赛亚的期望在66年前最高）犹太历史学家约瑟夫详细阐述了这一谣言的来源。

但现在，最使他们[叛乱的犹太人]在发动这场战争时振奋的，是一个在他们的神圣著作中也发现的模糊神谕，即"大约在那时，他们国家的一个人将成为可居住地球的统治者。"犹太人认为这个预言特别属于他们自己，许多智者因此在他们的决定中受到欺骗。现在这个神谕肯定指的是韦斯帕先的统治，他在犹太被任命为皇帝。然而，人们不可能避免命运，即使他们事先看到它。但这些人根据自己的喜好解释了一些这些信号，有些则完全蔑视，直到他们的疯狂通过他们城市的陷落和他们自己的毁灭得到证明。(《犹太战争》，第6卷第5章第4节)

教会历史学家优西比乌斯对约瑟夫的这段摘录评论如下：

他[约瑟夫]说，在他们[犹太人]的神圣著作中发现了一个神谕，宣称在那时，他们国家的某个人将出去统治世界。他自己理解这在韦斯帕先身上得到了实现。但韦斯帕先并未统治整个世界，而只是统治了受罗马人管辖的那部分。更加恰当地，这可以应用于基督；天父对他说："你求我，我就将列国赐你为产业，将地极赐你为田产。"(诗篇2:8) 正是在那时，他的圣使徒的声音"传遍天下，他们的言语传到地极。"(诗篇19:4，保罗在罗马书10:18中引用) (《教会历史》，第3卷第8章第10-11节)

注意，优西比乌斯将毁灭的时间、预言中领袖的到来和福音的传播时间一致起来。一个不知名的4世纪文本，称为《论耶路撒冷城的毁灭》，表达了相同的观点。

有些人认为它[预言]指的是韦斯帕先，更明智的人认为它指的是主耶稣，他在肉身中由他们土地上的玛丽亚所生，将他的国度传播到整个世界的空间。

上述段落表明，在韦斯帕先的情况下证实神谕真实性的事件，也证实了基督情况下神谕的真实性。换句话说，人们认为两位领袖是在同一时间崛起的，即在公元70年前后。

来自天文学的证据

17 星的征兆

在公元66年，一颗星星（实际上是哈雷彗星）出现了。它上一次出现是在公元前12年。约瑟夫斯说：

……他们[耶路撒冷的犹太人]没有注意也不相信那些如此明显、如此清楚地预示他们未来毁灭的征兆，……因此有一颗像剑一样的星星悬挂在城市上空，还有一颗彗星，持续了整整一年。(《犹太战争史》，第6卷，288节)

塔西佗说在罗马：

在[64]年底，人们谈论了许多预示即将到来的灾难的异象。闪电从未如此频繁，还出现了一颗彗星，尼禄总是用高贵的血液来为此赎罪。人类和其他生物的双头生产被公开展示，或在那些通常献祭怀孕牺牲品的仪式中被发现。在普拉琴提亚地区，靠近道路的地方，一头小牛出生时头部连接在腿上。随后是占卜者的解释，说另一个头正在为世界准备，然而它既不会强大也不会隐藏，因为它在子宫中的生长已被阻止，且它出生在路边。

这个预兆的暗示被写入马太福音，作为天上的征兆，东方智者所跟随的那颗星。(马太福音2:2)。耶稣既"不强大也不隐藏"的描述也在马太福音第二章中有所提及。

安提阿的伊格内修斯明确说耶稣被显示为一颗星，预示着古代王国的毁灭。

那么，他[耶稣]是如何向世人显现的呢？一颗比所有其他星星都要亮的星星在天空中闪耀，它的光芒无法言表，它的新奇令人惊讶。但其余的星星，连同太阳和月亮，围绕着这颗星星形成了一个合唱团；但它的光芒远远超过了它们所有。现在，要知道这种与众不同的新奇事物的起源是令人困惑的。于是所有的魔法都被消解，每一个恶意的束缚都消失了，无知被摧毁，古代王国被毁灭，当上帝以人类形式出现，给我们带来永恒生命的新生。（《致以弗所人的信》19节）

对于一世纪的犹太人来说，显而易见的是旧约预言在公元66年得到了应验。神圣的先知巴兰据说曾说过：

我看见他，但不是现在；我注视他，但不是近处——一颗星将从雅各布出现，一根权杖将从以色列兴起。(民数记24:17)

星星预言也在昆兰发现的《战争卷轴》（11）中被提及。

18 剑的征兆

约瑟夫斯说："有一颗星，形如利剑，悬挂在城市上空……"（《犹太战争史》，第6卷，288节）

耶稣说：

"你们不要想我来是要给地上带来和平；我来不是要带来和平，而是要带来利剑。"（马太福音10:34）

旧约先知以西结受命警告以色列和耶路撒冷。在第21章中我们读到：

"耶和华的话临到我说：人子啊，你要面向耶路撒冷，向圣所说预言；向以色列地说预言，对以色列地说，耶和华如此说：看哪，我与你为敌，我要拔出我的刀出鞘，从你那里剪除义人和恶人。"（1-3节）

"刀啊，刀啊，已经磨快，也已经擦亮；磨快是为行杀戮，擦亮是为像闪电闪耀！"9-10)

"当除掉冠冕，摘下王冕；情况将不再如此。要使卑者升为高，使高者降为卑。废墟，废墟，废墟——我必使它成为废墟！（这样的事从未发生过。）直到那权利属于他的人来到；我必将它赐给他。"（26-27节）

那位有权治理之人的到来，与城市上空出现的剑形星相联系。

来自新约的证据

19 保罗是在犹太人受到惩罚后写作的

犹太人的羞辱和失败在保罗的著作中是一个已经发生的事件。在保罗写给帖撒罗尼迦信徒的第一封信中，他写道：

……犹太人……杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去；他们不得神的喜悦，且与众人为敌，阻挡我们向外邦人传道，使他们得救。这样，他们常常充满自己罪恶的分量；但神的愤怒终于临到他们身上。（帖撒罗尼迦前书2:14-16）

罗马书一定是在公元70年之后写的，因为保罗谈到犹太人时说：

我且问，神弃绝了他的百姓吗？（11:1）

他们被折断是因为不信。（11:20）

将有患难和困苦临到一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人。（2:9）

在1918年第一次世界大战结束四年后，庇护十一世教皇发布了他的第一个通谕《天主奥秘计划》（Ubi Arcano Dei Consilio）。在这篇约11,500字的作品中，第一次世界大战被提及14次。九年后，在他更长的《四十周年》（Quadragesimo Anno）通谕中，同一术语只被提及一次。两份通谕都涉及类似的主题。

以教皇的著作为指导，并注意到保罗间接提及犹太-罗马战争的方式，我们可以合理推测他是在事件发生约10年后写作的。

20 保罗是在圣殿被毁后写作的

许多新约学者认为以弗所书是在公元70年之后写成的，因为它提到了耶路撒冷圣殿中分隔外邦人院和以色列院的墙被毁。早期教会认可此信是保罗所著。约公元170年的爱任纽宣称这是保罗的作品。约公元320年写作的优西比乌声明保罗的全部十四封书信都是众所周知且无可争议的。

根据约瑟夫斯的记载，一道五英尺高的墙将外邦人的外院与通往圣所（即圣殿所立的平台）的台阶分开。外邦人被希腊文和拉丁文的铭文警告不得越过那个界限，这些铭文固定在柱子上。罗马人允许犹太人处决任何违反禁令的人。

在耶路撒冷发现的警告碑上用通用希腊语刻有以下铭文：

期间没有进口任何外国产品

特里法克托斯圣殿及其周边地区

这就是持续死亡的原因

翻译："任何外人不得进入环绕圣殿和围墙的栏杆内。凡被捕者将为自己随之而来的死亡负责。"

在以弗所书中我们读到：

"因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。"（以弗所书2:14-15）2:14)

巴特指出，"（不定过去时）'他已拆毁'表明保罗想要谈论障碍物被事实上、历史上、完全地摧毁。"

这段经文的背景是犹太人和外邦人的和解以及一座新圣殿的建立。（第19-20节）以弗所书的作者明显暗指那堵在罗马人结束敌对行动摧毁圣殿时被拆毁的墙。保罗告诉信徒，他们现在构成了一座新的圣殿，上帝的新居所。这段经文在其上下文中只可能是在公元70年之后写成的。

21 保罗和福音中的重要人物，施洗约翰

保罗从未提及耶稣的先行者；他从未提及施洗约翰，尽管他一定听说过他。施洗约翰似乎对保罗没有神学上的重要性。这很奇怪，因为施洗约翰是福音叙事中的核心人物，使徒行传中也提到了约翰的洗礼。我们可以通过注意到施洗约翰约在公元36年去世，而根据我们的论点，耶稣显现的传言约在公元70年开始，来解释保罗缺乏兴趣的原因。因此，保罗和最早期的基督徒没有理由将约翰与耶稣联系起来。

然而，我们在福音书中读到约翰的门徒禁食而耶稣的追随者不禁食，所以约翰的教导或其变体可能确实存活到了90年代。反对约翰地位的论据可以在福音书中找到。参见约翰福音5:36。古代的曼达教派尊崇约翰并拒绝耶稣作为弥赛亚。

第一部福音书的作者马太负责将两人的生平联系起来，作为对先知们某些段落的人为应验——或者马太可能是在报道已经成为共同信仰的内容。无论如何，让约翰遇见耶稣都是为了证明耶稣的优越性而服务于神学目的。约翰在历史中的存在也为关于耶稣的故事提供了一个锚点。

22 使徒行传中记载的雅各的见证

使徒行传中记载的雅各的见证，使向外邦人的使命取决于耶路撒冷的重建。

"他们说完了，雅各就说：'诸位弟兄，请听我说。西门已经述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。众先知的话也与这意思相合，正如经上所写的：'此后，我[弥赛亚]要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来，叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。这话是从创世以来显明这事的主说的。'"（15:13-18）

重建大卫之城（即耶路撒冷）只能在其被毁之后发生。它在公元70年被毁，因此外邦人是在公元70年之后被呼召的。

23 寡妇和不义的法官的比喻

他[耶稣]说："某城里有一个法官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有一个寡妇，常到他那里，说：'我有一个对头，求你给我伸冤。'他多时不准，后来心里说：'我虽不惧怕神，也不尊重世人，只因这寡妇常常搅扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我！'"主说："你们听这不义的法官所说的话。神的选民昼夜呼求他，他岂不终久给他们伸冤吗？他必快快地给他们伸冤。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？"（路加福音18:2-8）

这个比喻包含许多线索，表明它是基于60年代的事件。为了证实这一点，我推荐阅读约瑟夫斯的原始故事。（《犹太战争史》，第2卷，15.1节）

• 这城是耶路撒冷
• 不义的法官是总督格西乌斯·弗洛鲁斯（64-66年），他以完全不道德、腐败和不敬虔而闻名。
• 寡妇是贝莱妮姬，亚历山大（公元44年去世）的遗孀和迦基斯的希律（公元48年去世）的遗孀，她通过持续的努力试图减轻犹太人的困境。
• 选民是犹太人，在弗洛鲁斯统治下的罗马人的不公正和压迫中受苦。
• 但他们没有得到政治正义，也没有从上帝那里得到政治帮助。人子耶稣确实来了，但是作为意想不到的受苦的仆人——因此他没有被认出来。正如比喻所说，当他来的时候，他发现世上没有信德。

24 救我们脱离罗马人

这种对上帝的紧急呼求在公元66年至70年期间发生是有意义的，当时罗马人首先在加利利，然后在犹太进行军事行动，最后是耶路撒冷的围城。

"前行后随的人都喊着说：'和散那！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上和散那！'"（马可福音11:9-10）

和散那

和散那的意思是"请拯救[我们]！"或"请救助[我们]！"它是希伯来语hoshia-na或亚拉姆语hoshana的希腊音译。齐弗指出：

直到今天，这个词仍在犹太会堂中使用，出现在所有犹太祈祷书中题为"哈利路"的特殊诗篇集中，包括诗篇113-118篇。这些诗篇在某些节日里被吟唱。

高高在上和散那！

就现状而言，这个短语几乎没有意义。为什么耶路撒冷地上的犹太人会呼喊"高高在上"的帮助？

希腊语"高高在上"是en tois hupsistois。这个短语中可能有，但实际上没有连接词，比如"你这位"，这样才能使句子有意义。这将被翻译为"请帮助，你这位在至高之处的。"

这个欢呼可能最初是用希伯来语表达的，如果翻译回那种语言，我们得到bameromiym。希伯来语中的ba放在另一个词之前意味着"在...中"。例如，在约伯记16:19中，我们读到："现在，我的见证在天上，为我作证的在高处（或在高处）（希伯来语bameromiym）。"meromiym是名词marom的复数形式，意思是"高处，高地"。

但这个短语仍然缺少一个宾语。如果我们完全省略ba，就会出现一个解决这个问题的有用方案。这样我们就得到了一个完全不同的表达，但它更有意义。因此，我们可以肯定地说，原始表达不是hoshia-na bameromiym，而是hoshia-na meromiym。希伯来语中的me意思是"从"。romiym意思是"罗马人"。

现在这个短语变成了"请救我们脱离罗马人！"

这种对上帝的紧急呼求在公元66年至70年期间发生是有意义的，当时罗马人首先在加利利，然后在犹太进行军事行动，最后是耶路撒冷的围城。

25 拿因城门

路加福音告诉我们，耶稣使一位生前住在拿因城的年轻人从死里复活。

不久之后，他[耶稣]去了一座名叫拿因的城，他的门徒和一大群人与他同行。当他走近城门时，人们正抬着一个死人出来。他是他母亲唯一的儿子，而她是个寡妇；城里的一大群人与她同行。（7:11-12）

约瑟夫斯将拿因描述为下加利利的一个村庄，这似乎与考古调查相符。康德尔等人于1882-8年访问该地时说，"有许多废墟痕迹延伸到现代小村北部边界之外，表明这个地方曾经更大...村庄北部有一个小泉水；西部还有第二个泉水'Ain el Baz'，旁边有岩石凿成的坟墓，虽已严重损毁，还有一棵树。"

在犹太战争之前，这座城镇似乎没有城墙，因为约瑟夫斯说，起义的臭名昭著领袖西蒙·巴尔·吉奥拉"在一个叫拿因的村庄建造了一道墙，并将其用作自己党派安全的要塞。"路加说耶稣和他的随行人员走近城门。显然，只有在有城墙的情况下才会有城门。因此，这个故事似乎发生在公元68年6月之后，当时尼禄已死，由于罗马局势混乱，罗马军事行动暂时停止，叛军领袖西蒙·巴尔·吉奥拉在城镇周围建起城墙并将其用作要塞。

巴拿巴福音 将罗马占领与耶稣的这个奇迹联系起来。巴拿巴说："那时，罗马军队在犹太，我们的国家因祖先的罪而臣服于他们。"（48.1）

26 耶稣报告了公元69年发生的撒迦利亚被谋杀事件

撒迦利亚，巴鲁克之子，在公元69年于圣殿法庭上被奋锐党人在一场形式审判中谋杀。（犹太战争史，卷4.5.4）

耶稣提到了这一事件。

所以我[耶稣]差遣先知、智者和文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架，有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逐到那城，使世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。（马太福音23:34-36）

27 耶稣和家庭分裂

耶稣传道说：

你们以为我来是要给地上带来和平吗？不是的，我告诉你们，我带来的是分裂！从今以后，一家五口将要分裂，三个人反对两个人，两个人反对三个人。他们将要分裂：父亲反对儿子，儿子反对父亲；母亲反对女儿，女儿反对母亲；婆婆反对儿媳，儿媳反对婆婆。（路加福音12:51-53）

耶稣说从今以后...表明这种代际分裂将立即生效。然而，当我们查阅福音书和使徒行传时，我们并未发现这一点。我们确实发现了分裂，但从未按照预言中描述的方式发生。（路加福音12:13，约翰福音10:19，使徒行传14:4，使徒行传23:7）

然而，约瑟夫记载了大约公元68年耶路撒冷家庭内部的人口冲突和分裂，正如耶稣所描述的。

在好战者和渴望和平者之间也有激烈的争斗。起初，这种争吵的气质抓住了私人家庭，他们无法相互达成一致；之后，那些彼此最亲近的人突破了所有相互间的约束，每个人都与志同道合的人结合，并开始相互对立；因此，叛乱到处兴起，那些支持革新和渴望战争的人，凭借他们的青春和胆量，胜过了年长和谨慎的人。（犹太战争史，卷4.3.2）

耶稣的话准确地描述了大约公元68年耶路撒冷动荡时期伴随的人口冲突（年轻人对抗年长者）。

28 受火的洗礼

在福音故事中，耶稣宣称："我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？"（路加福音12:49）施洗约翰谈到耶稣时说，他"要用圣灵与火给你们施洗。"（马太福音3:11）

值得注意的是，圣灵的浇灌，即赋予最初信徒能力的力量，与火的主题有着紧密联系。

为了解释这种联系，《使徒行传》的作者让彼得引用了旧约先知约珥的话。据说彼得说这些话是为了解释救主升天后在耶路撒冷见证的五旬节现象。

神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，你们的老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们要说预言。在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。（使徒行传2:17-20）

血、火和烟雾的预兆被指定为末日的征兆，当耶路撒冷被付之一炬时，这些征兆确实出现了。彼得的讲话指的是当时发生的事件。被困在耶路撒冷的信徒经历了火的洗礼，或者那些从远处观察的人想象到了这一幕。

约瑟夫说：

然而，这种灾难本身比这种混乱更加可怕；人们会认为圣殿所在的山丘本身滚烫沸腾，因为它的每一部分都充满了火，血液的数量比火还多，被杀的人数比杀人者还多；地面因为躺在上面的尸体而完全不可见。...但他们[罗马人]杀死了所遇到的每一个人，用尸体堵塞了小巷，使整个城市流淌着血，甚至许多房屋的火被这些人的血熄灭了。确实如此，虽然杀戮者在傍晚停止了，但火在夜间仍然猛烈蔓延。（犹太战争史，卷6.5.1）

的确，以赛亚所预言的得到了应验。

他们必出去观看那些违背我的人的尸体；因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的，他们必成为所有人憎恶的对象。66:24)

29 巴勒斯坦的贫困

保罗从散居各地的教会收集钱财，帮助耶路撒冷的贫困圣徒。保罗说：

他们[耶路撒冷的长老]只要求我们记念穷人，这也是我本来热心去行的。（加拉太书2:10）

因为马其顿和亚该亚人乐意为耶路撒冷圣徒中的穷人捐献一些钱财。（罗马书15:26）

战争之后，贫困将是耶路撒冷乃至整个巴勒斯坦的常态。威尔逊将经济崩溃列为战争的结果之一，"这种情况因为土地被授予罗马退伍军人而加剧"。

30 以暴力夺取天国

在马太福音中我们读到，

从施洗约翰的时候直到如今，天国是受暴力的，暴力的人就得着它。[或者：天国正猛烈地前进]（11:12）

在施洗约翰（约公元36年去世）之后，曾有几次建立犹太王国的徒劳而暴力的尝试。这些尝试culminated在公元66-70年的总体起义中，并在圣殿被毁、耶路撒冷被攻占后有效地停止了。在此之后，还有其他尝试建立犹太王国的行动，分别在公元115年和130年，但假设马太福音写于公元115年之前，我们可以引用这段经文来确认耶稣直到公元70年叛乱被镇压后才"出现"。

31 我要毁坏这圣殿

在耶稣受公会审判时，马太说，

祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他，却找不到，虽然有许多人作假见证前来。最后有两个人前来，说："这个人说，'我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。'"（26:59-61）

这所谓的"假"见证包含了一个真实的核心。物理圣殿的毁灭创造了建立新殿（教会）的条件。而这个"非人手所造"的殿（马可福音14:58）被栽种在与旧殿被毁的同一地点：耶路撒冷。（使徒行传6:7）这两个事件在时间和地点上的联系是重要的。

32 以色列的安慰

在路加福音中我们读到，

在耶路撒冷有一个人名叫西面；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，圣灵也在他身上。（路加福音2:25）

这种安慰应该是在公元70年之后被寻求的，也就是在城市、圣殿和国家被摧毁之后。

33 使徒行传与其文学背景不同步

《使徒行传》的作者让门徒说，

"主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？"（使徒行传1:6）

这段经文只有在70年代而非30年代才有意义，也就是在以色列作为一个政治国家被摧毁之后。

34 保罗引用了公元70年后撰写的文本

保罗引用了一个被称为《圣经古物志》的匿名文本，这个文本写于公元70年之后，因为它提到了耶路撒冷被提图斯攻占的日期。

这是保罗从这本书中的引用：

但如经上所记："神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。"只有神藉着圣灵向我们显明了。（哥林多前书2:9-10）

这段话并不出现在旧约中，但确实出现在《圣经古物志》中。

这个短语本身可能在公元70年之前就已经被普遍使用，但为什么保罗会说"如经上所记"，如果他心里没有特定的书面文本？

35 提图斯强大时基督"诞生"

从奥古斯都开始计算，罗马的第七位皇帝是提多，如果我们排除在68-69年短暂统治的三位。（加尔巴，奥托和维特里乌斯）启示录第十二章中的大红龙有七头十角。这明显是指提多，他负责摧毁耶路撒冷和圣殿。约翰说，

它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。（第4节）

然后龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后要吞吃她的孩子。孩子生下来，被提到神宝座那里去了。从上下文可以清楚看出，这个孩子是潜在的政治弥赛亚耶稣。

后来我们被告知

……龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人。（第17节）

妇人的其他儿女是受到罗马当局迫害的基督徒。这段经文的意象强烈暗示耶稣出生在有七头的龙统治期间，即提多的统治时期。

36 看，你们的家成为荒场...

当耶稣"来临"时，这房子（即圣殿）已经被荒废。他对耶路撒冷的哀叹不是作为对未来事件的预测写下的，而是对其当前状态的哀叹。在马太福音中，耶稣被描述为说：

耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：'奉主名来的是应当称颂的。'（马太福音23:37-39）

这段话的原始出处是耶利米书22:5，"你们若不听从这些话，我指着自己起誓，这王宫必变为荒场。"神何时使他的殿成为荒墟？约瑟夫说：

此外，在我们称为五旬节的节日期间，当祭司们在夜间按照惯例进入圣殿的内院执行神圣职责时，他们说，首先，他们感到一阵震动，听到一声巨响，然后听到一大群人的声音说："让我们从这里离开。"（犹太战争史，卷6.5.3）

37 司提反殉道

在《使徒行传》中，司提反被带到犹太人的公会前，他的控告者宣称："这个人不断地说话攻击这圣地和律法，因为我们听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏这地方，也要改变摩西传给我们的规矩。"（6:12-14）争议的核心是关于耶路撒冷圣殿被毁的问题。司提反为自己辩护说，至高者并不住在人手所造的殿宇里，并引用先知以赛亚的话（66:1）：

"天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？"主说。（使徒行传7:47-49）

如果圣殿仍然屹立，而且按照摩西律法的所有古老仪式仍在执行，司提反为什么要这样说呢？

约瑟夫报道说，就在战争前不久，"当城市处于极大的和平与繁荣时"，一个名叫耶稣的人，亚努斯的儿子，不断地向城市居民发出厄运的呼喊。民众向总督投诉，总督审判这个人，结论是他疯了，便将他释放。（犹太战争史，卷6.5.3）但犹太人对司提反讲话的反应要残酷得多。他被石头打死。为什么会这样？我认为我们可以正确地推测，司提反激怒犹太人不是因为他做出了不合理的预测（据说是在约瑟夫报道的事件前约三十年），而是因为圣殿已经被毁，而且基督徒并不哀悼其毁灭。事实上，早期基督徒会将这种毁灭视为一种益处，视为回归更原始、更真实的宗教的机会，这种宗教不依赖于物理结构和复杂仪式。司提反最后的侮辱是将杀害"那义者"的罪行归咎于犹太人，根据基督教世界观，上帝通过摧毁以色列国和圣地来惩罚这一罪行。司提反无论是作为真正的殉道者还是作为一个合理故事中的角色，都不可能预见未来的事件，他只可能在公元70年之后表达这些观点并引起这种反应。

38 保罗在雅典人面前的辩护

《使徒行传》记载，保罗试图说服雅典人成为基督徒（使徒行传17:16及以后）。在亚略巴古的一次会议上，据报道保罗说：

"创造世界和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什么。"（使徒行传17:24-25）

保罗在他的一封信中表达了同样的想法。

"我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。"（哥林多后书5:1）

根据《使徒行传》的年代顺序，保罗在雅典的演讲是在耶路撒冷的圣殿仍然屹立且祭司仍在履行职责时发表的。（在此事件之后，保罗访问了圣殿。见使徒行传21:26。）不可想象保罗在圣殿——它无疑是人手所造且被犹太人视为神的居所（诗篇84）——仍然屹立时发表这样的演讲。这篇演讲必定是在公元70年之后，当圣殿和祭司职位不再存在时发表的。

英文到中文的翻译

39 《巴拿巴书信》写于公元70年之后

《巴拿巴书信》在4世纪的《西奈抄本》中完整保存，出现在新约的末尾。杰罗姆（4世纪）证明：

塞浦路斯的巴拿巴，也被称为利未人约瑟，被任命为与保罗一起向外邦人传教的使徒，写了一封对教会有益的书信，被列入伪经著作。（《杰出人物的生平》）

巴拿巴，保罗非常重要的伙伴和使徒同工（加拉太书2:1及以后）在公元70年之后写了这封信。

此外，他再次说，"看哪，那些拆毁这圣殿的人，他们自己将重建它。"事情正在发生。因为由于他们的争斗，它被敌人拆毁。而现在，敌人的仆人将亲自重建它。（16:3-4）

这封信被每位早期教父视为真实的。一个例子是亚历山大的克莱门特。

巴拿巴也与使徒一起在外邦人的事工中亲自传讲神的话，他说，我写给你们最简单的话，使你们能够理解。（《杂文集》）

在他的末世论中，巴拿巴谈到三位国王被一位国王降服。（4:4）这似乎表明他是在弗拉维王朝的第三位国王多米田（81-96年）统治时期写作的，同时等待复活的尼禄的出现。

40 彼得在西门魔术师之后

西蒙魔术师，或西蒙·马格斯，活跃于克劳狄乌斯凯撒统治时期（41-54年），被描绘为大异端，根据神学原则，黑暗总是先于光明，他先于彼得而来。彼得在《克莱门特道理》的其中一篇中说：

按照这个顺序，可以看出西蒙属于哪一系列，他在我之前来到外邦人那里，而我属于哪一系列，我在他之后来到，我来到他身上，如同光临到黑暗，如同知识临到无知，如同医治临到疾病。

游斯丁·殉道者（二世纪中叶）告诉我们关于这位西蒙的事。

有一个撒马利亚人，西蒙，吉托村的原住民，在克劳狄乌斯凯撒统治时期，在你们的皇家城市罗马，通过在他身上运作的魔鬼的能力，行了强大的魔法。他被视为神，并被你们用雕像尊为神，该雕像竖立在台伯河上，在两座桥之间，并刻有这样的铭文，用罗马语言——"Simoni Deo Sancto"，"致圣神西蒙"。几乎所有的撒马利亚人，甚至少数其他民族，都崇拜他，承认他为第一位神；一位名叫海伦娜的女子，当时与他一起游历，据说曾是妓女，他们称她为他所产生的第一个理念

使徒行传第8章记载，腓力在保罗皈依之前使这个人皈依了基督教。

41 耶稣在公元58年去世

基督教神学家亚历山大的克莱门特（二世纪末）所著的一份古老文件断言，彼得在向犹太人传道十二年后才向外邦人传道。克莱门特依靠一份更古老的文件《彼得的传道》的权威，说：

因此彼得说，主对使徒们说：如果以色列中有人愿意悔改，通过我的名信靠上帝，他的罪就会被赦免：（而且）十二年后你们要出去到世界各地，免得有人说：我们没有听到。

从使徒行传的记载看，向以色列（即犹太人）的传道始于五旬节，即复活后的第五十天，我们得到的印象是，虽然没有明确说明，彼得向外邦人的传道在那里记录的其他早期事件之后不久就开始了。

还有另一个古老的来源，由穆拉托里发表的一个片段，值得认真考虑。（卢多维科·穆拉托里是十八世纪的意大利历史学家，以其作为那个时代的著名学者而闻名，以及他发现的穆拉托里正典，这是已知最早的新约书目清单。）德国神学家冯·多布舒兹声称，这个片段是一种传统的证据，在古老性和权威性上可与使徒行传作者给出的年表相媲美。

该片段包含了关于耶稣的以下信息：

1. 出生年份：Q. Sulpito Camerino和C. Poppaeo Sabino（执政官）– 公元9年

2. 受洗年份：Valerio Asiatico II和M. Juno Silano（执政官）– 公元46年

3. 死亡年份：Nerone III和M. Valerio Messala（执政官）– 公元58年

耶稣的受洗和死亡之间有十二年，或者说他的事工持续了十二年。这可能解释了克莱门特提到的十二年。耶稣死时49岁。我们已经看到另一个来源，里昂的主教爱任纽，说耶稣活到了四十多岁或五十多岁。（第1项）

在我们的假设中，宗教（或向所有人传道）始于公元70年。如果我们从70减去12，得到58，这与穆拉托里的说法一致。向外邦人的传道直到犹太战争之后才开始，这也与第6项一致。我们的假设巧妙地解释了这两组数据——穆拉托里和《彼得的传道》。

钱币学证据

42 为耶路撒冷的救赎

短语"为耶路撒冷的救赎"，是犹太起义期间的口号，出现在路加福音中，也出现在约公元66年在北加利利的迦玛拉铸造的硬币上。约瑟夫斯在《犹太战争史》第四卷第一章中详细记载了迦玛拉及其居民的被攻陷和毁灭。路加说：

就在那时，她[女先知安娜]前来，开始赞美上帝，并向所有期待耶路撒冷得救赎的人讲述那孩子[耶稣]。（路加福音 2:38）

以色列文物管理局的丹尼·赛恩报告如下：

迦玛拉最引人入胜的单件发现可能是一枚硬币。这种硬币仅知六枚，全部在迦玛拉西部区域发现，且全部来自同一对模具。这是一枚制作非常粗糙的青铜币，显然是在临时条件下由不熟练的工匠铸造的。正面显示一个杯子，明显模仿著名的耶路撒冷银谢克尔，后者最早出现在公元66年冬季，普遍认为展示了圣殿器皿之一（AJC2:106-108）。毫无疑问，一枚耶路撒冷硬币作为迦玛拉硬币的原型，尽管迄今尚未发现这些"模型"的实例。

铭文从杯子周围开始，在没有任何图案的背面结束。它以古希伯来文（圣经）和亚拉姆文（方形）字符的混合形式陈述："为了圣耶路撒冷的救赎。"具有讽刺意味的是，与其中一枚硬币一起发现的是一枚阿卡-托勒密城的硬币，铸造于几个月前维斯帕先为镇压起义而登陆时，以纪念他。

毫无疑问，这些硬币是在围城期间或紧接其前制作的，更多是作为宣传努力而非货币，向犹太人，可能也向罗马人发表政治声明。这枚硬币挑战了传统观点，即犹太阵线分裂，主要忙于内部冲突和由叛军小群体防御孤立地点，使维斯帕先面对的是易于攻陷的城镇和要塞，而非统一战线。它表明，即使在最困难的条件下，迦玛拉人民仍然记得起义的最初目标，以"圣耶路撒冷的救赎"为象征。

43 玛利亚在椰枣树下生下耶稣

在《古兰经》第19章，麦尔彦章中，我们读到：

19. （天使）对[麦尔彦]说："我只是你主的使者，（向你宣告）赐给你一个正直的儿子。"

20. 她说："我怎能有一个儿子，当没有男人碰过我，我也不是不贞洁的？"

21. 他说："如此（将会是），你的主说：'那对我（真主）来说很容易：我们希望任命他为人类的标志和我们（真主）的恩惠，这是（已经）注定的事（由真主决定）。'"

22. 于是她怀了他，并带着他退隐到一个遥远的地方。

23. 分娩的阵痛迫使她到一棵椰枣树的树干旁。她说："但愿我在这之前就死了，被遗忘，消失不见！"

24. 然后[婴儿尔萨（耶稣）或吉卜利勒（加百列）]从她下方向她呼喊说："不要悲伤！你的主已在你下方提供了一条水流；

25. "摇晃椰枣树的树干向你，它会让新鲜成熟的椰枣落在你身上。"

26. "所以吃吧，喝吧，高兴吧，如果你看见任何人，就说：'我确实已向至仁主（真主）发誓斋戒，所以我今天不会与任何人说话。'"

27. 然后她抱着他（婴儿）回到她的人民中。他们说："麦尔彦啊！你确实带来了一件法里亚（前所未闻的重大事件）。 按照伊斯兰的解释，天使加百列、椰枣树、水流和耶稣之母麦尔彦在公元71年首次铸造的多个系列罗马硬币上被描绘。有翼天使直到4世纪才出现在基督教艺术中。

按照伊斯兰教的解释，天使加百列、枣椰树、水流和耶稣的母亲玛利亚都出现在公元 71 年首次铸造的多个罗马硬币上。而直到 4 世纪，有翅膀的天使才出现在基督教艺术中。

这个故事的另一个版本，同样基于硬币图案，见于《伪马太福音》。这篇拉丁文本起源于六或七世纪，约与《古兰经》写作的时间相同。在这个版本中，麦尔彦带着婴儿耶稣逃往埃及，"因沙漠中过度炎热的阳光而疲惫"，在一棵椰枣树下休息。这个场景中的男子不是天使，而是约瑟夫。在故事中，婴儿耶稣命令椰枣树弯下来，为他的母亲提供果实。当树再次升起时，它释放出"一股极其清澈、凉爽和闪烁的水泉"。

这两个受硬币启发的故事版本都讲述了耶稣在公元71年的到来。

马太福音关于纳税的耶稣教导中使用罗马第纳尔（22:17-21），说明硬币被用来解决教义问题。在卢西安对西顿阿斯塔特-欧罗巴宗教的研究中，他以该地区的货币为证。（《叙利亚女神》）

犹太证据

44 犹太阿加达的见证，第1部分

基督徒与犹太人之间的神学辩论在中世纪曾经发生，其中三场辩论有详细记录。1263年在阿拉贡国王詹姆斯面前举行的巴塞罗那辩论由纳曼尼德记录，他是犹太学术史上最伟大的人物之一，也是该辩论中的犹太代表。他报告如下：

修士保罗[基督教辩论者]现在继续辩论，声称塔木德中指出弥赛亚已经来临。他引用了《哀歌》米德拉什中的阿加达[II:57]："一个人正在耕地，他的牛哞叫。一个阿拉伯人经过，对他说：'犹太人，犹太人，解开你的牛，解开你的犁，解开你的犁铧，因为圣殿已被毁。'他解开了他的牛，解开了他的犁，解开了他的犁铧。牛第二次哞叫。阿拉伯人对他说：'系上你的牛，系上你的犁，系上你的犁铧，因为你的弥赛亚已经诞生。'"

同一阿加达文本中省略的一个细节是，弥赛亚在毁灭时期的诞生地点位于伯利恒，这是为了应验先知弥迦在第5章第1节的预言。

根据同一时期的另一位辩论者耶希尔所说，塔木德的阿加达部分不被视为与哈拉卡部分具有相同的权威。"你可以相信它们或不相信它们，随你所愿，因为没有实际决定依赖于它们。"尽管如此，米德拉什表明，在某个时期有一种犹太传统认为耶稣的到来（或诞生）与圣殿的毁灭有关。

45 犹太阿加达的见证，第2部分

一种犹太传统认为耶稣不可见地存在于罗马，直到他导致了罗马的毁灭。在纳曼尼德的维库阿中，我们读到：

修士保罗问我[纳曼尼德]先知们所说的弥赛亚是否已经来临，我说他尚未来临。他引用了一本阿加达书，其中指出圣殿被毁的那一天，就在那一天，弥赛亚诞生了。

纳曼尼德承认这是真的，但接着说他不相信这一点。经过一些讨论后，国王问道："弥赛亚目前在哪里？"在进一步讨论后，"但你不是在阿加达中说过，他在罗马吗？"纳曼尼德回答：

我对他说："我并没有说他永久地在罗马，而是说他在某一天出现在罗马，因为以利亚告诉那位贤者，他会在那特定的一天在那里找到他，而他确实出现在那里；他在那里的出现是因为阿加达中提到的原因，但我不愿在这么多人面前提及。"我不想向他们透露的事情是阿加达中所说的：弥赛亚将留在罗马直到他导致罗马的毁灭。这就像我们发现摩西我们的老师，愿他安息，在法老的家中成长，直到他追究法老的责任并将法老所有的人民淹没在海中。

弥赛亚将导致罗马的毁灭，作为对罗马人对待犹太人和摧毁耶路撒冷的报复行为。弥赛亚在罗马的出现发生在犹太起义之后。

46 福音书："自从你们被逐出你们的土地之日起"

巴比伦塔木德（约公元200-500年）中记载：

"自从你们被逐出你们的土地[即公元70年]那天起，摩西的律法已被取代[字面意思：被拿走]，另一本书被赐予。[牛津抄本的读法是——福音的律法已被赐予。]"

上述段落的完整背景如下。故事中的哲学家或法官似乎是一位基督徒犹太人。故事中的其他角色是犹太人。

有一位哲学家[分派者]住在他附近，他享有不接受贿赂的声誉。[他是一名法官]他们想要揭露他[字面意思：取笑他]，所以她带来一盏金灯，站在他面前，[并]对他说："我希望能在我[已故]父亲的遗产中得到一份。"他下令说："分配吧。"拉比加马利尔对他说："对我们来说，有一条法令，如果有儿子，女儿就不能继承。"[他回答说]："自从你们被逐出你们的土地那天起，摩西的律法已被取代[字面意思：被拿走]，另一本书被赐予[牛津抄本的读法是——福音的律法已被赐予]，其中写道：'儿子和女儿平等继承。'"[在任何已知的福音书中都没有关于儿子和女儿平等继承的段落。然而，保罗在加拉太书3:28中说，不再有犹太人或希腊人，不再有奴隶或自由人，不再有男性或女性；因为你们在基督耶稣里都合而为一。]

这个故事说明了律法在基督教福音（"好消息"或福音）的新律法开始时结束的观念，即在公元70年。

47 阿沃达·扎拉的见证

阿沃达·扎拉是塔木德中一个处理外国崇拜的篇章的名称。在其中我们发现以下文字，表明耶稣在拉比阿基瓦的一生中还活着，阿基瓦约生活于公元50年至135年。

拉比以利以谢对他说：阿基瓦，你是对的，你让我想起一次我在西弗里上市场漫步时，发现一个人，他是拿撒勒耶稣的一个学生，他的名字是克法尔·塞卡尼亚的雅各布。他对我说：你们的律法中写道："你不可将妓女的酬劳或狗的价钱带进主你神的殿。"

48 迈蒙尼德的见证

耶稣（和基督教）的到来与以色列的毁灭有关。

迈蒙尼德在《密涅·托拉》（1170-1180年）中说：

拿撒勒的耶稣，他渴望成为马希阿赫[弥赛亚]并被法庭处决，也在但以理的预言中被暗示，如同上述11:14所述："你民中的粗俗者将自高，试图实现异象，但他们将跌倒。"还有比基督教更大的绊脚石吗？所有先知都说马希阿赫是以色列的救赎者和救主，他将聚集他们的散居者并强化他们对诫命[戒律]的遵守。相反，基督教导致犹太人被刀剑所杀，他们的遗民被分散和羞辱，托拉被改变，世界上大多数人陷入错误并服侍一个非主的神。

不是基督教导致犹太人被杀，而是在犹太起义中犹太人被杀导致了基督教的兴起。

罗马历史学家的证据

49 弥赛亚盼望在公元66年之前达到最高点

弥赛亚的期望在公元66年之前达到最高点，而非在提比略统治期间。罗马诸神庙在公元64年大火中的毁灭可能导致许多人质疑旧神的效力。

苏埃托尼乌斯记录了维斯帕先统治期间热烈的弥赛亚期望。

整个东方长期以来坚信，命中注定世界帝国在那时将落到某些从犹太出来的人手中。事实证明，这个预言指的是罗马皇帝；但犹太人将其应用于自己，爆发了叛乱。（维斯帕先传，第4章）

同样值得注意的是，苏埃托尼乌斯记录的预言不仅对犹太人，而且对外邦人也有吸引力。这可以解释基督教对那些接受了这些期望的外邦人的吸引力；因此为保罗和其他人在那时的传教提供了肥沃的土壤。

50 提图斯、圣殿的毁灭、犹太教和基督教

塔西佗的一个片段将圣殿的毁灭与试图消灭犹太人和基督徒的宗教联系起来。

据说提图斯首先召集会议，商议是否应该摧毁这样一座强大的神殿。因为有人认为这座受到奉献的神龛，比所有其他人类作品都更为著名，不应该被夷为平地，理由是保存它将见证罗马的节制，而摧毁它将永远给罗马烙上残忍的印记。然而其他人，包括提图斯本人，反对这一观点，认为摧毁这座神殿是彻底铲除犹太人和基督徒宗教的首要必要条件；因为他们坚称这些宗教，尽管彼此敌对，但却源于同一来源；基督徒是从犹太人中成长起来的：如果根被摧毁，树干就容易灭亡。（片段，2.1）

这个故事似乎是塔西佗的另一个发明，因为没有其他证据表明基督徒被提图斯迫害，或者他将他们视为威胁。基督徒方面对圣殿作为崇拜场所也没有兴趣。但这段话确实表明，拉比式犹太教和基督教的出现与同一事件——圣殿的毁灭——有关。

51 保罗、割礼和人头税

保罗否认犹太人割礼的习俗，站在维斯帕先、提图斯和多米提安统治下的罗马人一边，从而为他的外邦信徒创造了一种神学上可接受的方式，以避免支付人头税。

犹太人头税是由维斯帕先设立的，在圣殿被毁后取代了圣殿税。收益转而流向罗马的卡皮托利欧斯朱庇特神庙。这一税收似乎一直持续到362年，当时被皇帝朱利安废除。苏埃托尼乌斯报告说，在多米提安统治下，税收的范围被扩大。

除了向其他人征税外，对犹太人的人头税征收极为严厉，既包括那些在城市中按犹太人方式生活而不公开宣称自己是犹太人的人，也包括那些通过隐瞒身份来避免支付强加给那些人的贡税的人。我记得，当我年轻时，曾在一个非常拥挤的法庭上见过一位九十岁的老人，他的身体被展示出来，以便检察官通过检查确定他是否接受了割礼。（多米提安传，第12章）

那些按犹太人方式生活的人将是敬畏上帝者（对犹太教抱有同情心的外邦人）或犹太教皈依者，也可能是犹太基督徒或不想缴税的犹太族裔。区别标志是身体割礼。追随保罗的外邦基督徒将被豁免。保罗说：

外表上作犹太人的并不是真犹太人，外表上肉身的割礼也不是真割礼。唯有内心作的才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文。（罗马书2:28-29）

推广一个有前途的教派，避免缴税同时收获其母宗教的所有好处，这将适合向外邦人传道的使徒和他们的追随者。伯格和卢克曼在《现实的社会建构》中解释了这在群体层面是如何运作的。

频繁地，一个群体接受一种意识形态是因为特定的理论元素有利于其利益。例如，当一个贫困的农民群体与一个在经济上奴役他们的城市商人群体斗争时，他们可能会团结在一个宗教教义周围，该教义坚持农村生活的美德，谴责货币经济及其信贷系统为不道德，并普遍谴责城市生活的奢侈。这种教义对农民的意识形态"收益"是显而易见的。古代以色列的历史中可以找到很好的例证。

约瑟夫的证据

52 公元69年大祭司亚那努斯预言的新罗马宗教

在盗贼、狂热分子和叛徒掠夺耶路撒冷、亵渎圣殿并杀害杰出公民之后，大祭司亚纳努斯（公元69年）预言了一种具有罗马情感的新的、更好的宗教的出现。犹太历史学家约瑟夫斯记载，亚纳努斯说，

当我们看到罗马人的捐赠在我们的圣殿中，而我们同时看到我们自己国家的人夺取我们的战利品，掠夺我们辉煌的都城，屠杀我们的人民，这些暴行连罗马人自己都会避免，我们怎能避免流泪呢？看到那些罗马人从不越过分配给凡人的界限，也不冒险打破我们任何神圣的习俗；不，当他们远远望见那些神圣的墙壁时，心中还怀有恐惧；而有些在这个国家出生，在我们的习俗中长大，被称为犹太人的人，却在神圣场所中行走，就在他们的手还因屠杀自己同胞而温热的时候。确实，如果我们可以使我们的话与它们所代表的事物相符，很可能以后会发现罗马人成为我们法律的支持者，而我们自己内部的人成为它们的颠覆者。（《犹太战争》，第4卷3章10节）

53 为掌权者祈祷

保罗关于为君王和一切在位的人祷告的指示（提摩太前书2:1-2）呼应了约瑟夫斯在其《犹太战争史》中所述的道德命令。正是在那个时期，某些叛乱分子，包括大祭司亚拿尼亚的儿子以利亚撒，"说服那些在神圣仪式中主持的人不接受任何外国人的礼物或牺牲。"据约瑟夫斯所说，这种冒犯"是我们与罗马人战争的真正开始；因为他们拒绝了凯撒的祭祀。"这种禁令被视为最高形式的不敬。保罗对教会祈祷凯撒的指示如果是在战争之后给出的，就更有意义。他不希望教会重蹈覆辙。

54 约瑟夫的历史著作中没有提到保罗（或基督徒）

在约瑟夫斯的犹太人历史中没有提及保罗（或任何其他基督徒）。《犹太战争》 一书以利比亚五城总督卡图卢斯在公元75年的死亡结束。《犹太古史》 一书以多米提安在位第13年或公元93年结束。

约瑟夫斯是希律·亚基帕二世（约公元28年-约公元95年）的朋友，后者是希律王朝的最后一位罗马藩属统治者。约瑟夫斯说，亚基帕给他写了62封信，并"证实了我[约瑟夫斯]在其中所传达的真实性"，而他，约瑟夫斯，利用这些信息编纂了他的犹太人历史。显然在这些信件中的一封里，亚基帕写道他将告知约瑟夫斯许多他不知道的事情。作为约瑟夫斯的赞助人，皇帝提图斯也对这些历史著作的内容表现出浓厚的兴趣。

在《使徒行传》中，有一段这位国王与使徒保罗之间的长谈，其中保罗获得了充分的机会为自己和新宗教辩护。（使徒行传25:13，26:32）这次谈话的日期大约是在公元59年，当时罗马总督波西乌斯·费斯图抵达凯撒利亚，接任犹太新总督。根据《使徒行传》中的记载，国王对保罗的哲学和耶稣的事迹表现出极大的兴趣，而保罗在国王和费斯图面前说，

的确，王[亚基帕]知道这些事，我向他坦诚地讲；因为我确信这些事没有一件逃过他的注意，因为这不是在角落里做的。（使徒行传26:26）

然而，尽管据称国王对保罗及其神学表现出明显的兴趣，以及他对新宗教的明显先前了解，这些都没有出现在约瑟夫斯的历史中，而约瑟夫斯是国王的朋友和知己。

这表明，要么约瑟夫斯故意省略了任何关于保罗和基督教的引用，要么《使徒行传》中的记载部分或全部是杜撰的。我倾向于后一种结论，因为亚基帕王不太可能会接见一个在犹太社区中没有地位的流浪传教士，而且这个人作为麻烦制造者的名声已经确立。值得注意的是，尽管基督徒在公元70年后约瑟夫斯在罗马期间就存在于意大利半岛上，但约瑟夫斯从未提及基督徒。这可能是因为他们的人数太少，在如此大的城市中无法引起他的注意，或者如果他确实写了一些关于他们的内容，那些引用已经被基督教抄写员从他的历史中删除，或者只是简单地丢失了。

55 父与子

耶稣说：

你以为我不能求我父亲，他就立刻差遣十二营多天使来吗？（马太福音26:53）

基督教中如此强烈的父子主题，在维斯帕先-提图斯的伙伴关系中得到了所有人可见的例证。

教会历史学家奥罗西乌斯（4世纪）宣称，

维斯帕先和提图斯皇帝通过壮丽的凯旋式进入罗马，庆祝他们对犹太人的胜利。在从城市建立到那时的三百二十次凯旋中，人们从未见过如此美丽奇特的景象——父亲和儿子在他们对冒犯父与子的人取得辉煌胜利后，同乘一辆凯旋战车。（第7卷第9章）

儿子沐浴在父亲的荣耀中

...人子在他父的荣耀里同圣天使降临的时候，也要把这人当作可耻的。（马可福音8:38）

在罗马的胜利游行中，

一到天亮，维斯帕先和提图斯头戴月桂冠出场，身穿那些属于他们家族特有的古老紫袍...在这些战利品之后，许多人抬着胜利女神的塑像走过，其结构完全由象牙或黄金制成。之后，维斯帕先首先行进，提图斯紧随其后。（《犹太战争》，第7卷123节及以下）

儿子发出惩罚和祝福

因为人子要在他父的荣耀里同着众使者降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）

犹太人被儿子提图斯惩罚。

维斯帕先[父亲]将注意力转向犹太未被征服的地区。然而，他自己急于前往罗马，因为冬天几乎已经结束，很快就整顿了亚历山大的事务，但派他的儿子提图斯带着精选的部队去摧毁耶路撒冷。（《犹太战争》，第4卷11章5节）

义人约瑟夫斯从儿子提图斯那里得到了他的奖赏。

提图斯当时与他的父亲在一起，说："父亲，解除约瑟夫斯的耻辱[囚犯身份]和他的铁链是公正的。因为如果我们不仅仅是解开他的锁链，而是将它们切成碎片，他将像一个从未被束缚过的人。"（《犹太战争》，第4卷10章7节）

儿子效仿父亲

...子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。（约翰福音5:19）

维斯帕先[父亲]接受了他们的欢呼；但当他们仍然倾向于继续这种欢呼时，他给了他们一个安静的信号。当每个人都完全保持沉默时，他站起来，用斗篷遮住大部分头部，献上惯常的庄严祈祷；提图斯也献上了类似的祈祷。（《犹太战争》，第7卷5章4节）

神圣三位一体

约瑟夫斯记载，

但在提图斯看来最辉煌的场景是，当他的父亲迎接他时；但市民们看到他们三人在一起[维斯帕先和他的两个儿子，提图斯和多米提安]时，如同此时一样，感到最大的喜悦。（《犹太战争》，第7卷5章3节）

耶稣宣告，

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。（马太福音28:19）

神学论据

56 多米提安憎恨献祭流血

苏埃托尼乌斯说多米提安，

在他刚开始掌权时，...对流血行为感到极度厌恶，在他父亲抵达罗马之前，想起了维吉尔的诗句，...他打算发布一项宣言，"禁止牺牲牛只。"（《多米提安传》，第9章）

新宗教的教师们曾说，耶稣的死结束了圣殿的祭祀。保罗说，

如今他们[信徒们]蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血。（罗马书3:24-25）

《希伯来书》的作者宣称，圣殿动物祭祀的崇拜已经在一个人耶稣的流血中得到了解除。"因为公牛和山羊的血不能除罪。"（希伯来书10:4）

旧约先知的话也可以被引用来支持这一观点。

我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳；也不顾你们用肥畜献的平安祭。（阿摩司书5:21-22）

值得注意的是，皇帝的观点与新宗教的一个基本信条相符。毫无疑问，帝国中还有其他人与皇帝持相同观点。无论这种情绪的程度或祭祀程序的变化如何，基督教都会从中受益；在这种社会环境中，使徒们的论点会更有意义。请注意，多米提安在他的父亲维斯帕先来到罗马之前就已经考虑过这项宣言。那应该是在公元70年。

57 保罗在律法终结后写作

保罗对摩西律法的态度是由公元66-70年的事件塑造的。

保罗说：

• 那些在律法之下的人缺乏自由——就像犹太人在耶路撒冷被围困时一样（罗马书7:25）
• 那些在律法之下的人是在咒诅之下（加拉太书3:10）
• 律法带来神的愤怒（罗马书4:15）
• 律法带来死亡（哥林多后书3:7）
• 律法引起罪（罗马书5:20）
• 律法把人关起来（加拉太书3:23）

所有这些事情都发生在起义的关键时期，这是由于犹太人顽固地坚持遵循律法的字面意义。

现在保罗说，神已经"废掉了律法上的规条和条例。"（以弗所书2:14）这是通过耶稣的牺牲实现的。保罗说，

因为基督是律法的终结，使凡信他的都得着义。（罗马书10:4）

基督是律法的终结 τελος νομου (telos nomou)"律法的终点"，即"他使律法终结的人。"

通过神借着罗马人的代理行为，律法在公元70年戏剧性地结束了，同时耶稣显现并为国家的罪被牺牲。

58 信徒是新圣殿的精神石块

保罗说，

岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？（哥林多前书 3:16）

彼得说，

……你们也就像活石，被建造成为灵宫，……借着耶稣基督蒙神悦纳。（彼得前书 2:4-5）

还有，

这样，你们[外邦人]不再是外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。靠着他，整个房子连接得紧凑，渐渐成为主的圣殿；你们也靠着他，一同被建造成为神借着圣灵居住的所在。（以弗所书 2:20-21）

信徒比喻性地履行了新圣殿中石头的功能这一观念，在公元70年物理圣殿的石头被推倒之后会更容易产生。

59 公元70年圣殿的毁灭留下了预言真空

公元70年圣殿和公会的毁灭留下了一个需要填补的预言真空。善良的大祭司亚那努被谋杀。这个预言真空在神学上被耶稣填补。

殉道者游斯丁在与犹太人的辩论中断言，

但在我们的耶稣基督在你们国中显现并死亡之后，无论何处都没有先知也不再有先知：不仅如此，你们不再在自己的王统治下存在，你们的土地被荒废，被遗弃，如同葡萄园中的小屋。（与特里丰的对话，52）

两百年前曾发生过类似的情况。在马加比一书中，我们读到，

于是他们拆毁了祭坛，将石头存放在圣殿山上一个方便的地方，直到有先知来指示如何处理它们。（4:46）

犹太人和他们的祭司已经决定，西门应该永远成为他们的领袖和大祭司，直到有可信的先知兴起。（14:41）

60 犹太人的惩罚没有延迟

基督被杀与犹太人受惩罚之间是否有四十年的延迟？马加比二书的作者说这不是上帝对待他的子民的方式。在提到公元前二世纪的近期事件时，他说：

现在我敦促读这本书的人不要因这些灾难而沮丧，而要认识到这些惩罚的目的不是要毁灭我们的民众，而是要管教他们。事实上，不让不敬虔的人长久安逸，而是立即惩罚他们，这是极大仁慈的表现。因为对于其他国家，主耐心等待，直到他们的罪恶满盈才惩罚他们；但他不会这样对待我们，以免在我们的罪恶达到顶点后再向我们报复。（6:12-15）

61 耶路撒冷的幸存者被上帝呼召

在耶路撒冷被围困时并没有发生全面屠杀，因为提图斯将许多人卖为奴隶，并饶了约四万人。

被卖之人的数量确实庞大；但有四万多平民得救，凯撒让他们各自随意去向。（犹太战争史，卷6.8.2）

在彼得在使徒行传2:17-20中引用的先知约珥的段落的继续部分，我们读到：

那时，凡求告主名的就必得救；因为照主所说的，在锡安山和耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有主所召的。（约珥书2:32）

犹太信徒自然将自己视为这预言中主所召的幸存者，他们在火中的实际洗礼确实赋予了新宗教力量。正如以赛亚所预言的：

那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣，因为主已经用审判的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中的血迹洗净。（以赛亚书4:3-4）

62 道路

早期基督徒被称为道路上的人。这个术语在战争之后可能流行起来，因为它与提到耶路撒冷的关键预言有关。

Skarsaune和Hvalvik做出以下观察。

道路（η οδος）：这显然是第一批犹太基督徒用来称呼他们犹太教形式的术语。这种绝对用法在使徒行传中出现了五次（9:2；19:9,23；24:14,22；参见22:4："这道路"），在那里我们也发现"主的道路"（18:25）和"神的道路"（18:26）。

道路与上帝对耶路撒冷居民惩罚的结束有关。这惩罚在公元70年结束。

以赛亚宣告，

要对耶路撒冷说安慰的话，向她宣告她的争战已经结束，她的罪孽已经赦免，她为自己的一切罪，已经从耶和华手中加倍受罚。有人声喊着说："在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的大道。"（40:2-3）

锡安的居民，耶路撒冷的居民啊，你们必不再哭泣。主必因你哀求的声音施恩给你；他听见的时候，就必应允你。主虽然以艰难的饼和困苦的水给你们，你的教师却不再隐藏，你的眼必看见你的教师。你或向左或向右，你必听见后边有声音说："这是正路，要行在其间。" （30:19-21）

这位教师就是耶稣。新的宗教被称为道路。